1. У привычки ума гораздо больше шансов разрушиться со временем самостоятельно, чем бесконечно оказывать на нас негативное влияние;

2. Разуму очень сложно постоянно удерживать в уме дурную мысль или генерировать неприятные ощущения. Даже если они связанны с чем-то важным, вскоре они сменятся чем-то другим или вовсе пройдут;

3. Мы можем заметить, что все абсолютно проходит со временем даже если его понадобится большое количество. Лишь из-за своего желания контролировать все, мы совершаем усилия и делаем наш разум неспокойным. Мы непрестанно обдумываем очередную мысль о чём-то неприятном, так как опираемся на идею о том, что абсолютно все можем решить. В таком подходе мы часто попадаем в ловушку, которая демонстрирует нам, что иногда мы вовсе не всемогущие и что-то просто не поддаётся нашему влиянию, и этот факт очень портит нам настроение, он удручает нас настолько, что часто, суммируясь с другими неприятными фактами, приводит к тревоге и депрессии.

4. Нам необходимо знать, что для того, чтобы какое-либо неприятное переживание продолжало существовать, мы вынуждены постоянно затрачивать усилия ума на его поддержание. Иначе этот процесс мгновенно бы прекратился сам по себе;

5. Ум так устроен, что он не будет этого делать без Вас!!! В здоровом уме есть сильная тенденция к освобождению от умственных затрат. И это нормальный биологический механизм. Мы можем быть несчастны лишь за счёт своих усилий удержать что-то негативное в собственном уме;

6. Стоит нам расслабиться или переключиться, как все деструктивное исчезает само по себе. Вспоминается оно лишь при очередном привлечении внимания. Это опять же затраты, которых очень избегает наш ум;

7. Все просто! Не мешайте себе быть счастливыми!
Помните, что все негативное уйдёт, также как и пришло. Оно само по себе не имеет силы и не может заставить Вас обдумывать собственное содержание!!!

У буддистских монахов есть понятие — «Естественное состояние ума».
Они считаю что ум — это корень всего. Ум создает счастье и страдание, он создает привычки, деструктивные состояния (омрачения), также он создаёт пути, следуя по которым человек может устранить свои страдания . В тибетских учениях ум называют «царем, которому принадлежит все» — kun je gyalpo — всеобщим управляющим началом.
Как говорил великий учитель Падмасамбхава, «не стремитесь обрубить корень явлений, обрубайте корень ума». Вот почему многих так вдохновляют слова Будды: «Мы — плод наших мыслей. Все, что мы из себя представляем, берет начало в наших мыслях. Наши мысли творят мир. Говори и делай с чистыми помыслами и получишь счастье».
Если бы мы всегда помнили это, сохраняли в нашем сердце и поддерживали сердце и ум в чистоте, тогда действительно смогли бы обрести счастье. Таким образом, все учение Будды направлено на «приручение» ума и сохранение сердца и ума в чистоте.

Движение к этому начинается с практики медитации. Мы позволяем всем тревожащим нас мыслям и эмоциям осесть в состоянии естественного покоя.

Каким образом успокаиваются мысли и эмоции? Если оставить стакан с грязной водой в покое, не двигая его, грязь опуститься на дно, и чистая вода засверкает. Таким же образом в медитации мы позволяем нашим мыслям и эмоциям «осесть» в состоянии естественности и легкости. Существует замечательное высказывание великих мастеров прошлого, оно может обладать большой силой и стать удивительным откровением, если понять его. В двух строчках показано одновременно то, что представляет собой природа ума, и каким образом не терять ее, именно это и является сутью практики медитации. На тибетском языке это высказывание звучит очень красиво, даже музыкально, chu ma nyok na dang, sem ma cho na de. В примерном переводе это означает: «если не перемешивать воду, она вскоре станет прозрачной; ум, остающийся неизменным, найдет свой естественный покой».

Самое удивительное в этом поучении — это акцент на естественности, на том, чтобы позволить нашему уму просто быть таким, какой он есть, совершенно ничего не изменяя. Действительное препятствие этому составляют наши умственные манипуляции

и построения, излишнее «умствование». Один учитель часто говорил, что корень всех наших душевных проблем в слишком большом количестве мыслей. Как сказал Будда, «наши мысли творят мир». Однако, если мы поддерживаем ум в чистоте и в ходе практики позволяем ему оставаться в покое, в тишине, в своем естественном состоянии, случаются удивительные вещи. Это и есть тот момент, когда мы все отпускаем и разум возвращается в спокойное пребывание в текущем моменте.

Возможность побывать в этих состояниях также есть у обычного человека далекого от практики медитации. Мгновения во внутренней тишине часто очень быстротечны и человек не замечает их. Для того чтобы у нас появилась возможность заметить их, мы должны обратить внимание на промежутки между мыслями, они очень краткосрочны, но будучи замеченными могут дать нам представление о нашей роли в развитии собственных страданий, которые часто мы беспочвенно притягиваем за уши.